Փիլիսոփայություն

Հինգ սյուներ `հոգեւոր պրակտիկայի բարոյական սկզբունքներ

Այսօր սովորաբար քննարկվում են յոգայի տարրերը: Բանավեճում մոռանում ենք, որ ցանկացած հոգեւոր պրակտիկա սկսվում է բարոյական սկզբունքներից:

Որպես յոգայի ուսուցիչ, հաճախ եմ լսում հարցն այն մասին, թե արդյոք յոգան է, որ մենք անում ենք `դա էթա յոգա է: Այս հարցը բավականին բարդ է, եւ դա այնքան էլ պարզ չէ, որ միանշանակ պատասխան տա: Չնայած արեւմտյան ժողովրդի ճնշող մեծամասնության տեսանկյունից, «էմա յոգա» արտահայտությունը շատ կայուն է, այսօր շատ տարածված են բազմաթիվ ուղղություններ եւ պրակտիկաներ, որոնք այսօր հայտնի են, արմատավորված են ոչ թե եղբոր, այլ դասական յոգայի մեջ, որը ծագել է մի քանի դար, կամ նույնիսկ հազարամյակ: նախկինում

Ժանրի դասակարգիչները

Հին Հնդկաստանում գոյություն ունեցավ հսկայական թվով փիլիսոփայական դպրոցներ եւ միտումներ: Նրանցից շատերը ոգեշնչված էին Վաեդ-ի կողմից հայտնաբերված գաղափարախոսական գաղափարներով, որոնք վերաբերում էին «Վերա-շան» կրոնական-փիլիսոփայական վեպերին: Ուաա-ն-շա-դագում վարդապետությունը, co-der-Ms-shche-e-xia- ը նվազեցվեց համընդհանուր միասնության վերաբերյալ դրույթներին, բացարձակ (Բ Braman) եւ անհատի (At-man) միասնության վրա: Նրանք նաեւ պարունակում էին ծնունդների ցիկլերի վարդապետությունը (sa-sa-re), նրանց գործերի (karma) պարգեւատրումը եւ վերածննդի շղթայից ազատելը (mo-k-sha): The Upanishads- ն տարբեր ժամանակներում ստեղծվել է (նրանցից ավելի քան 200-ը հայտնի են, սակայն հինդու ավանդականները ճանաչում են 108), մեծապես տարբերվում են նրանց մեկնաբանություններից եւ նույնիսկ հակասում են միմյանց: Մասնավորապես, այդ անհամապատասխանությունները պատճառ հանդիսացան տարբեր փիլիսոփայական դպրոցների առաջացմանը, որոնք հիմք էին դարձել Ուայբիշադների գաղափարը որպես հիմք: Այս բոլոր դպրոցներից (Սան էկրանին օգտագործվում է «Դարշան» անունը, այսինքն, «տեսլականը, հեռանկարը», արմատական ​​դասից, «տես») միայն վեցը համարվում են դասական: Սրանք պապվա միմենսա են, մստաննա (վեդանթա), նայա, վիսշշիկա, սանչխա եւ յոգա: Դարշաններից յուրաքանչյուրն ունի իր սեփական հիմնադիրը, ով ներկայացրեց այս տեքստի հիմնական գաղափարները:

Յոգայի հիմնադիրը համարվում է կիսամյակային առասպելական մագաղաթ Patanjali: Նրա ծննդյան ճշգրիտ ամսաթիվը չի հաստատվել, սակայն շատ ժամանակակից հնդո-գիտնականները եւ սանսկրիտ գիտնականները համաձայնում են, որ նա ապրել է մ.թ.ա. 2-րդ դարում, սանսկրիտ տեքստերի համեմատական ​​վերլուծությունը խոսում է այդ օգտին: Չնայած Patanjali հաճախ կոչվում է «հայր Յոգայի», նա իր ստեղծող չէր: Յոգան իր ծագման պատճառով վերածվում է խորին հնագույն: Վեդի գրականությունը արդեն գիտի ոչ միայն ասցետիկի իդեալը, այլեւ «tapas» հասկացությունը `խոշորություն, որպես տիեզերական շարժիչ հզոր գործոն: The Upanishads- ը սահմանել է հոգեֆիզիկական վերապատրաստման կոնկրետ տարրեր եւ թվարկել այնպիսի պայմաններ, որոնք անհրաժեշտ են պրակտիկայի պրակտիկայի իրականացման համար, ներառյալ վարքային կարգապահությունը, հատուկ մարմնի դիրքերի պրակտիկան (հեշտաս) եւ շնչառական վարժություններ (pranayama): Մասնավորապես, Maitri Upanishad- ը խոսում է shat-anga-yoga- ի յոգայի պրակտիկայի վեց քայլերի մասին: Patanjali ամփոփեց եւ համակարգեց ավելի քան հազար տարվա փորձ եւ տվեց այն դասական ձեւ, ստեղծելով «Յոգա սուտրաս» հայտնի փիլիսոփայական թեզ: Հազարամյակի հերթականությամբ եւ հետագայում phi-lo-sof համակարգում, Patanjali ի Յոգա Sutras- ում bas-zi-ro-va-v-shaya-xia կոչվում էր Patanjala Yoga կամ Patanjala Darshan: Ավելի ուշ, դասական յոգայի կամ ասթանգայի յոգայի (ashta - skt. «Ութը», «անգա - ստտ», «մաս»), քայլերի քանակով `« Յոգա սուտրաս »- ում նկարագրված հղումներ:


Մինչեւ նրանցից յուրաքանչյուրը քննարկելու համար, մենք, ինչպես Patanjali- ն, կանդրադառնանք յոգայի վերջնական նպատակին, հասկանալու համար այն սկզբից, երբ այդ քայլերը հանգեցնում են: Յոգայի «Պատանժալիի» Յոգայի Սութրայի I գլխի 2-րդ աղյուսակում այսպես է ձեւակերպվում յոգան. «Յոգան կիտտա վրիտտի նիրոդհա է (յոգան գիտակցության տատանումների դադարեցում)» եւ նրա հետագա աշխատանքը այն է, թե ինչպես հասնել նպատակները Շատ արեւմտյան մարդիկ, ովքեր զբաղված են Descartes- ի «Cogito ergo sum (I-s- li նշանակում է ես խոսում եմ)» գաղափարի մեջ, եւ սերտորեն կապված են մտածողության հետ, դադարեցնել գիտակցության շարժումները `ներշնչել իրական վախը: Այնուամենայնիվ, յոգայի տեսանկյունից, միտքը, ինչպես մարմինը, նյութական բնույթի մի մասն է, որի մահը չի հանգեցնում ոգու անհետացմանը: Որպեսզի ամրապնդվի, հոգին, մեր իսկական ներքին էությունը, պետք է դադարեցվի մտքի շարժումները (ինչպես նաեւ ֆիզիկական մարմնի շարժումները): Այս եւ ոչ մի այլ նպատակ չի ծառայում ալ-տա-ն-հա-Պատանժալիի յոգայի կողմից: Այնուամենայնիվ, նույնիսկ մեզանից նրանք, ովքեր համոզված են, որ այս կյանքում յոգի չի հասնի վերջնական նպատակին, կարող է հաջողության հասնել դասական յոգայի վրա, ինչը մեծ օգուտ է բերում իրենց եւ արտաքին աշխարհին: Ինչպես տեսնում ենք, հետագայում յոգայի բարոյական հիմքը, նրա հիմքը, միանգամայն համընկնում է քրիստոնեության, բուդդիզմի, իսլամի եւ այլ կրոնների գաղափարների հետ, եւ հեշտասների եւ պրանայամայի պրակտիկան կարող է էներգիա եւ կենսունակություն առաջացնել ձեր ընտրած ուղու առաջ:

Սկզբունքային հարց

Յոգայի հիմքը, ինչպես նաեւ ցանկացած ճշմարիտ հոգեւոր ավանդույթը ընդհանուր բարոյական նորմեր են: Հետեւաբար, Patanjali- ի առաջին հղումը չի դրվում կամ մտածողությամբ, այլ բարոյական վարքագիծը փոս է (yam- skt- ից «Curb», «պահել» - ինքնապաշտպանություն, էթիկա): Su-t II.30- ը թվարկում է բոլոր հիմնական կրոններին բնորոշ հինգ բարոյական պարտականություն:
Դրանք են `
Ahimsa- ոչ բռնություն
Սաթյա `ճշմարտություն
Asteya - ոչ գողություն
բրահմաչարիա - խորամանկություն,
aparigraha - ոչ պարտադիր:
Միասին, այդ սկզբունքները կազմում են մեծ խոստում (Maha vrata), որը պետք է հետեւել անկախ անձի տեղից, ժամանակից կամ սոցիալական վիճակից: Եթե ​​մենք համեմատում ենք յոգայի անիվի հետ, որտեղ խոսակցությունները խորհրդանշում են տարբեր դպրոցների եւ յոգայի հոսանքները, եւ հանգույցը ինքնուրույն իրականացումն է, յոգայի վերջնական փուլը, ապա Yama եւ Niyama (առաջին եւ երկրորդ կապը ash-ta-n-ha-yoga) կլինի այս անիվի եզրը: Ինչպիսին էլ լինի պրակտիկանտը ինքն իրեն ընտրի, նա պետք է հստակ ենթադրի, որ նա պետք է սկսի ոչ թե ասana, թե խորհրդածություն, այլ իր գործողությունների, խոսքերի եւ մտքերի նկատմամբ հսկողության ներքո, հակառակ դեպքում նա կառուցեց յոգայի ամբողջ շենքը ավազը.

Ոչ մի վնաս

Ավանդույթի համաձայն, փոսի կարեւորագույն սկզբունքը AHIMSA- ն է կամ չկատարումը: Բառացիորեն, այս տերմինը սանսկրիտից թարգմանվում է որպես «ոչ սպանդ», սակայն բառացի թարգմանությունը չի արտացոլում այս սկզբունքի ամբողջ բազմակողմանիությունը: Իրականում, ahimsa չի վնասում ոչ միայն գործողությունների, այլեւ խոսքի եւ մտածողության միջոցով: Ըստ Charaka- ի (Ayurveda- ի ակնառու ստեղծագործությունների հեղինակ), ուրիշներին վնասելը կարճացնում է իր կյանքը, եւ Ahimsu- ն երկարացնում է այն, քանի որ նման վերաբերմունքը դրական կյանքի հաստատող միտք է: Ահիմայի սկզբունքից առաջանում է կենդանիների սպանությունների մեջ ներգրավվածություն եւ դժբախտություն: Կան օրինակներ, որոնք ծաղկում են Ahimsa- ի Jainism- ում, հնդկական կրոնում, որոնցից մի քանիսին հաջորդում են շղարշ բռնակներ, խուսափելու անցնող ծուռը կուլ տալու եւ բրուքները, որոնք ավլում են ճանապարհի առջեւը, այնպես, որ Մի փշրեք սողացող որդ կամ թրթուր:

Ահիմայի հիմքը բոլոր կենդանի էակների միասնության գաղափարը է, հետեւաբար ոչ բռնության սկզբունքը պետք է հարգվի ոչ միայն ուրիշների, այլեւ ինքնության նկատմամբ: Երբեմն դժվար է որոշել, թե ինչ է իրենից ներկայացնում բռնությունը, իսկ ինչ վերաբերում է իր սեփական ծուլությանը եւ հետեւելով dharma- ին (այսինքն `օրենքը բոլոր առումներով): Օրինակ, ինչպես կարելի է գնահատել հեշտ աշխատանքի եւ pranayama- ի պրակտիկայի համար աշխատելու կամ օրական առավոտյան ժամը 5-ին աճելու անհրաժեշտությունը: Այս հարցի պատասխանը կարող է տրվել միայն ձեր ներքին ձայնով, որը գոնե երբեմն պետք է փորձեք լսել, կամ Գուրուն այն Ուսուցիչն է, որի խիղճը պարզ է, եւ մտքերը ազատ են ցանկություններից:

Ոչինչ, այլ ճշմարտություն

Ճշմարտությունը, կամ SATYA- ը, յոգայի վարման ամենաբարձր նպատակն է: Սաթյան բառը սանսկրիտ արմատից «նստեց» է, որը վերաբերում է եվրոպական «սանտիմեին» կամ ռուսական «սուրբ» ճշմարտությանը: Մահաթմա Գանդին ասաց. «Ճշմարտությունն Աստված է, եւ Աստված ճշմարտություն է»: Ճշմարտությունը չպետք է սահմանափակվի խոսքի վրա, պետք է մտածել: Այնուամենայնիվ, ճշմարտությունը, վնասելով եւ վիրավորելով ուրիշներին, ճշմարտությունը չէ, այլ մեղք: Պուրանասում նման պատմություն կա: Մարդը նստած էր երկու ճանապարհների խաչմերուկում: Հարուստ վաճառողը անցել է ապրանքի հետ, իսկ որոշ ժամանակ անց առեւտրականին հետապնդող ավազակները հայտնվեցին: Նրանք հարցրեցին, թե ով է նստած խաչմերուկում, որտեղ վաճառողը գնաց: Մարդը մտածում էր, որ եթե նա ճշմարտությունն ասել է, գողերը կբավարարեն առեւտրականի հետ, կողոպտելու եւ սպանելու (այսինքն, բռնությունը կկատարվի): Եթե ​​նա այլ կերպ ցույց տա, վաճառողը կենդանի կլինի, բայց սատիան կոտրվի: The Puranas- ը լռում է առակի հերոսի որոշման մասին, սակայն այլ սուրբ տեքստեր, մասնավորապես, Բհագավադ-գիտան նշում են ճշմարտության նկատմամբ ոչ բռնության գերակայությունը: Bhagavad-gita- ում (XVII.15) գրված է. «Տառապանքի չպատճառող բառերի խոսքը ճշմարիտ է, հաճելի եւ օգտակար, եւ Վեդասի կանոնավոր ընթերցումը կոչվում է խոսքի ասեցիզմ»: Սատանան նման է:

Ոչ ոք կարիք չունի

ԱՍՏԵՅԱ, կամ ոչ գողանալը սերտորեն կապված է Ահմսայի հետ, քանի որ արժանի արժեքների յուրացմանը վնասում են նրանց, ումից գողացել են: Ինչպես նաեւ փոսի երկու նախորդ սկզբունքները, պետք է դիտարկել ոչ միայն գործողությունների, այլեւ բառերի եւ մտքերի մակարդակի վրա: Իշխանության, փողի, համբավի եւ հաճույքի ցանկությունը մարդուն մանրացնում է, խանգարում է հանգիստը եւ հանգեցնում է յոգայի:

Ովքեր ձեռնպահ են մնացել:

ԲՐԱՄԱՉԱՐՅԱՆ կամ մաքրություն, յոգայի պրակտիկայի ամենավիճահարույց բանավեճերից մեկն է: Եթե ​​ոչ ոք չի կասկածում, որ սպանությունը, գողությունը եւ պառկածը վատ են, ապա տղամարդու եւ կնոջ միջեւ ֆիզիկական հարաբերությունների ամբողջական կամ մասնակի մերժումը շատ հակասություններ է առաջացնում: Brahmacharya (Skt. «Դաժան վարքագիծը») առաջարկվում է Patanjali որպես յոգիկ կարգապահության անբաժանելի վիճակ: Եվ իմ սեփական պրակտիկայում ես բազմիցս եմ խոսել մեծ ուսուցիչների մտքի մասին, որ յոգայի պրակտիկանտը պետք է հետեւի լիակատար սեռական ձեռնպահությանը, թե գործնականում, թե մտքերով եւ բառերով: Միեւնույն ժամանակ, հայտնի է, որ անցյալի եւ ներկաների մեծ յոգիները ամուսնացած էին, օրինակ, Շրի Թ. Կրիշմանաչարյա կամ Շրի Բ. Ք. Iyengar- հինգ երեխաների հայր: Բացի դրանից, որոշ սանիկիտական ​​տեքստեր (օրինակ), ինչպիսիք են «Մանուի օրենքները», պարունակում են հրահանգներ ամուսնության եւ սոցիալական եւ ընտանեկան պարտականությունների կատարման համար, որոնք, սակայն, բացառված չեն (թոռնիկների հայտնվելուց հետո) թողնելով սեփական տունը եւ ամեն ինչ թողնելով իր որդուն: Իհարկե, յոգան, ինչպես ցանկացած հոգեւոր պրակտիկա, նախատեսված է, որ մարդը անխնա սպառող էներգիայից (որի մի տեսակ սեռական էներգիա) սպառվի, որպեսզի ուղղի դեպի բարձրագույն հոգեւոր նպատակներին հասնելու համար: Այս ինքնակառավարումը եւ ինքնահաստատումը տալիս են անհավատալի ուժեր նրանց, ում նպատակը վերականգնման շղթայից (մոկշա) ազատություն է:

Ամբողջ առատությամբ

Aparigraha նշանակում է ազատություն կուտակումից, չկիրառելուց եւ նվերներից հրաժարվելուց: Սա Astei- ի մեկ այլ ձեւ է: Դիտարկել aparigrahu, զբաղվել յոգայի հրաժարվում է այն բաները, որոնք նա կարիք չունի այս պահին: Դուք չպետք է ոչինչ չեք ստացել, կամ տրվել է որպես ծառայություն: Հարստության կուտակումն առաջացնում է նրանց կախվածությունը եւ կորստի վախը: Դա ձեզ անվճար է: Զանգվածային ապարատի հետ կապված, նպատակահարմար է հիշել փողը, որ ոչ ոք դեռեւս չի վերացվել եւ որոնք որոշակի էներգիայից տատանվում են մեկ անձից մյուսը: Քանի դեռ գումարն իսկապես էներգիա է ինքնահաստատման եւ հոգեւոր աճի համար, դու ապահով ես, բայց եթե ձեր տարիքին ապահովելու համար ստացվում եք բազմաշերտ օրինագծեր, դուք կընկնեք ձեր անտեղյակության ցանցերին եւ դադարում եք հավատալ ձեր ընտրած ճանապարհին:

Ենթադրվում է, որ այս հինգ հարգանքներից յուրաքանչյուրը, եթե կատարել է լիովին եւ անվերապահորեն, տալիս է գերբնական ունակություններ (siddhi): Եվ կարելի է վստահ ասել, որ այդ բարոյական սկզբունքների պահպանումը մարդուն բերում է իր եւ աշխարհի հետ փոխհարաբերությունների ավելի բարձր մակարդակի:

Լուսանկարը `Արխիվ

Загрузка...